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先亡。按世间常道之理而言，柔者本不能胜刚，弱者本不能胜强。

    ??太上在此言“柔胜刚，弱胜强”，其中的微明机理，正在于“道者反之动”，“弱者道之用”。任何事物都有阴有阳，有正有反，有柔有刚，有弱有强。事物的这种两面性，乃至多面性，都是由阴阳二气的质性所决定的。三维空间的一切事物，普遍呈现着阳性刚强的特征，而阴性的柔弱特征，却往往处在隐微之中，常常被人们忽略。

    ??世间任何事物，都是阴阴合一的整体，充满着生克制化之理，阴阳互生又互克，正反相辅又相成，维系着事物的平衡与发展。假若失去平衡，事物必然走向它的反面，甚至发生倾倒。由此可知，任刚者，久必毁；任强者，久必败。唯有以柔化刚，则刚可以渐化为柔和；以弱克强，则强可以渐化为弱中。以柔胜刚强，才符合道性法则，才能刚柔相济，阴阳平衡，使事物得到平和、长久的发展。

    ??此两句是在说明柔弱的益处，反过来说，也是在说明刚强的害处。无论动物植物，生时皆柔弱，死时都坚强。世间人人都厌柔恶弱，喜刚好强，却不明柔生刚死，弱存强亡之理。世人常存欲胜之心，或挟众暴寡，或以强凌弱。计较斤两，寸利不让。言语争高，不肯屈己，得理不饶人，乃至无理辩三分。凡事都要争强于人。其不知以刚制刚，其刚必折；以强对强，其强必崩。常持刚争强者，皆是不明道理、猛厉浅躁之人。

    ??有道之人，皆是反而用之，以柔为刚，以弱为强，言语柔和，行事细腻，不与人争辩名利是非，不计较轻重得失，一切以德善为本，所以能得天地中和元气，能与众人万物和睦相处，这才是“微明”之士。

    ??【鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。】

    ??“渊”者，深水也。“鱼不可脱于渊”，犹如人之不可离于道。渊水是鱼的基本生存条件，鱼在水中则生，离渊水则死。此乃不争之理。以鱼与水相依相存的关系比喻人，其理亦然。人禀天命而生，由父母所养，虽为天地人“三才”之一，但一刻也离不开天地自然大道的滋养。靠呼吸天之气供氧而维生，靠地所供之衣食住行而存身。而天地所赐予给人的一切，都是自然大道所生，所以道是人体生命之根，是人的性命两大系统的源头活水。

    ??人若在道，则人之生也；人若离道，则必亡也。人不贵道，不修善德，就是不惜生；如若背道逆德，欺心瞒天，伤天害理，胡作非为，害国殃民，犹如鱼之脱渊离水，其祸终不能免，其生命终不能长久。此乃自然之理，非虚言也。

    ??人无精则绝，鱼无水则灭。鱼一旦脱之于渊，则水涸（hé）而生机息。这好比人的真一元精一样，此命宝息，则人命亡。人之与鱼，都不能离开水，此水不仅是天露之水，而是造道之渊深。道深德厚者，先天一元真水自会汩汩而来，灌溉五脏六腑，滋养先天命根。

    ??后世傍门左道，多以有形有质之精，为修炼长生之本。其不知道之为物，刚柔中正，纯粹真一的元精元炁，都是从恍惚杳冥（yǎoming）、虚无自然中而生。其间火药之机，烹调之密，非有功德者，非有明师指点，则难以得成。

    ??“国之利器不可以示人”，“利器”，即保卫国家的军队和武器，泛指治国的纲纪与方略，又指修身养性、修心炼己的道德。一个国家不可以没有卫国的利器。在天下尚未大同之前，国之利器虽不可作为追求的目标，但也不可不有，以防患于未然。这种利器就是国宝，国宝岂能轻易示人？利器就是军事机密，机密岂能轻易泄露于外。而示于人，就是炫耀，就是称强，而非柔弱之道。如果以武力威胁别人，那就是大逆不道，必然招惹祸尤。故太上于此警诫世人：“国之利器不可以示人”。

    ??今处末法时期，以太上的教诲反观今之世界，实是令人痛心。那些仗着有先进军事武器的超级大国，炫耀武力，称霸天下，动辄（zhé）侵略弱小国家，屠杀无辜众生。这种大逆不道的行径，必然天怒人怨，也必将受到历史的唾弃！

    ??道之在吾身，犹如国之利器，不可以轻示于人，更不可以此取胜于人。国之利器是御敌卫国的法宝，宜于慎密深藏。道德是人身之宝，更不可炫耀于人。利器贵于藏，道德贵于隐。这好比鱼处深渊，以柔弱隐密为要，方能常存无忧，悠然自在。

    ??修与炼的关系是辩证的统一体，修心应占主位，而炼在辅位，修在前而炼在后。假若只炼不修，必然误入歧途。《西游记》中当孙悟空忘记“悟空”这一根本时，便发生了“弄什么精神，变什么松树”的事情，在