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人前卖弄显示，哗众取宠，而遭到师之斥责。由此可知，修心炼己不纯，重炼不重修，崇法不贵德，执法不修心，弄不好就会恃才傲人，成魔累师。修真者若能常处空境，必能得此微明之妙，夺可以与，废可以兴，弱可以强，翕可以张。如此，安有德不足、道不全之理?

    ??【本章说解】

    ??本章要在教人认识大道“微明”之理。所谓“微明”，即大道之隐奥，至理之深幽。大道之微明，深藏不露，却又处处无不显现，在在无不明白。世间万物万事，皆有隐有显，有微有明。皆是阴动在先，阳随其后，隐显共存，显隐同观。《老子忆》云：“将然者虽未形，已然者则可见。能据其已然，而逆靓其将然，虽若幽隐，而实至明白矣。是谓微明。”

    ??世人只见其显，不见其隐；只知其顺，不知其逆。如此认识世界，处事应物，必然失之偏颇，背道失德。微明之机，百姓日用却不知，显于面前而不见。微明之理，虽劫运变迁而不能移，圣人出世而不能易。用之于修身，是为大本；用之于齐家，则为实理；用之于治国，则为利器。

    ??微明与太虚同其体，无往而非体。微明之用，与天地同其用，无往而不用。无往无为，无余无欠，至诚至实，至中至正。君子修之则吉，小人悖之则凶。《阴符经》曰：“君子得之固躬，小人得之轻命。”其用虽同，其所以用则异，就看如何把握运用了。圣人知微明之体，达无明之用，能穷天地之理，能尽事物之变。道高天下，不立物我之心；德贯古今，不有能所之想。天下之事，虽万变于前，胸中明知，豁达如烛照，判之不失毫厘，权之不失轻重。更何况于翕张、兴废、强弱、与夺等事乎!此等微妙处，非得修之功深，养之日厚，才能运用自如。可见清静无为，不变不易者，道之体也。气数之升降，人事之损益等辩证之法，则是道之用也。用之善者，则无往而不吉；用之不善，则无往而不凶。由此而知翕张、强弱之机，兴废、与夺之理，妙在反而用之，即可无往而不吉。

    ??太上在本章言天道，重在诫人：“勿以张为可久，勿以强为可恃，勿以兴为可喜，勿以与为可贪。”“微明”之要，在于“柔弱胜刚强”。“微明”者，大道本体之显露也。是隐微之慧明，是德光之明，是深藏不露的大智慧，而不是常人爱显露的小聪明。其义与前章之“袭明”相通。

    ??本章亦是君子待小人之术，柔胜刚，弱胜强，是其本旨。利器不可示人，以喻国之宝不可露，露则不能善用其刚强。水最柔弱，人之有道，犹如鱼处于柔善之水中。兵器的锋利，事物的机微，皆以柔弱为体，以刚明为用。鱼时刻也不能离开水，圣人常以柔藏身，守以终身。利器有用有不用，皆是圣人以智勇深沉之机，而审慎用于临时。圣人待小人，大道对邪魔，皆是循天道之自然，而不费人力。

    ??圣人乘理，世俗用智。乘理如医药巧于应病，用智如奸商巧于贪利。面对天下人的刚强相倾相轧，有道者独以柔弱待之。天下之争，皆为物利。圣人深知万物的顺逆之性，而居其自然，不以有心而胜物，虽游之于深渊，强有力的有爪者莫能制之。圣人居柔弱，犹如鱼之藏深渊，刚强不能伤，外力不能害，即是此理。

    ??天地造化有消息盈虚之运，人事有吉凶祸福倚伏之理。若能常守虚静柔弱，则事物将要发展之势虽未显形，但其现露的微小苗头，却依稀可见。据其事物的现在，而逆睹它的将来，非得微明则不能知。微且明方可，只明无微不可也。修道者以此理自养，深静敛退，潜修默炼，悠柔自得，常在道中，如鱼之不脱渊也。

    ??无为章第三十七

    ??【道常无为，而无不为。】

    ??“道常无为而无不为”，道虽自然无为，但又不执着于无为，否则便成为顽空之学。故须以无为为本，以有为为用，无为而有为，有为仍无为，这样才能道全而德备，道体立而道用行。

    ??“无为而无不为”，就是常应常静，常寂常惺，放之则弥满宇空，卷之则潜伏于密。有此坐照无遗之功。虽曰“无为”，而“有为”却寓于其中；虽曰“有为”，而“无为”却容涵其内。它是一个你中有我、我中有你，相互依存，相辅相承，主次有序，动静合一的自然结合体，这就是“大道在我，大本常存”的“道常无为而无不为”之境。

    ??大道本是不变不易，以“无为”为常。真常之理，不有不无，不色不空。无为是性命之本元（源），是万化之本根。无形无象，虚静自然，可谓之“无为”之体。大道“无为”，却又“无不为”。阴阳五行的生克变化，春夏秋