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服装。此句是说，君王废道求末、追求浮华之事，不仅表现在大兴宫殿上，而且讲究衣着的锦绣文彩，祟尚华丽虚伪，以眩天下之目。

    ??“带利剑”，当时的王朝君臣，均以佩带利剑为荣，借以显示威风。其意也在于以武示众，吓唬老百姓。可见当时为政者的内心空虚。

    ??“厌饮食”，是说宫中的王族百官，常以百味充口，花天酒地，肠肥脂满，嘴角流油，已经到了厌食的程度。可见其穷极欲，挥霍到何种程度？

    ??“财货有余”，在朝为官者，哪个不是“一朝为臣事，十万雪花银”。个个都是百宝满箱，但仍贪心不足，搜刮民财，囤积货财，愈累愈多。自古为官廉洁者少，以权谋私，贪污受贿，无奇不有。

    ??以上种种，皆是言统治者失道丧德，朝政腐败的种种表现。上行则下效。为政者不行大道，百姓贪欲之心必起。为君者为了耳目之欲，以享身躯之乐，轻忽天下国家大事，重为细小之享受。岂不知文采之服，无非一身之乐；利刃之剑，无非威众之具；饮食之美，无非口味一时之受；财货之积，无非身外之物。此皆是舍本求末，有欲有为之事。

    ??有道之君，不以文采为尚，而以大道为尚；不以利剑威众，而以仁义服众；不以饮食为美，而以德润为美；不以财货为贵，而以知足为富。天下国家，同于一道，上下各尽大道本分，共由大道而行，相忘于大化之中，共乐于无为之治。有道之君，万民称颂，何必以有为去求末而忘本呢?

    ??【是谓盗夸，非道也哉!】

    ??“是谓盗夸”，“盗”者，即非自己劳动所得，而以不正当的手段攫（jué）为己用者，谓之“盗”。“夸”，就是夸耀炫露自己的财富名贵。“盗夸”之义，是说盗窃别人的名利，夸为己之富有。就是俗话所说的“盗魁”、“强盗头子”。

    ??“盗夸”也有矜夸自大之意。大道之学，最忌夸张。谦谦处下者，大道也，其甚平易，而人不肯行；皇皇夸张者，小径也，与道相反，而人却好行之。君王外虽炫饰，而内则昏暗；朝廷虽甚美，而仓廪却空虚。诸如宫殿豪华以显威，彩服剑佩以为饰，饮食侈餍以自享，多积无用之货等，无非是夸外表之富强，满足虚荣之心。此种假伪现象，犹如盗贼自夸其富有，远非正路大道，而是舍道从径、亡本徇末之险途。

    ??此二句是总结上文之义。上文言朝廷君王有宫殿衣食之美，财货厚积之富，苦民力以自乐，取民赋以自用。其乐以自享，据财为私有，实际上都是征敛百姓的血汗钱，供朝廷少数王公贵族挥霍享用。对这种利用权势，不劳而获，挥霍浪费，腐化堕（duo）落，不仅是失道丧德，舍本求末；而且是社会的寄生虫，是天下最大的盗窃者。有此大盗，小盗必然随之而起，社会风气岂能不乱？

    ??无为之道，才是治天下的法宝。天地无为则万物生，圣人无为则天下治。圣人以无为之治，而化天下有为之民。上既无为，下亦必无为，上下同行无为，好邪径之风必然自息，财不积而自然有余，剑不带而自然有威，田地自然不致荒芜，仓库自然不致空虚。天下百姓心中之美，胜过宫室彩服百宝之美，此乃治天下行大道之美也。

    ??“盗”与“道”同音不同义。私欲乃盗之源，祸患之根，故戒“盗”为修真者纪律之一，终生奉行，使之盗心不起，盗行不为。无论名利财货，绝不妄取，哪怕一针一线，蝇头小利，非自己所有,绝不妄求，其要在于除私根。

    ??修真者遵行大道，讲求真诚无妄，不求虚华。修真是以盗取天地灵阳之气，以补先天不足，巧用机关，凝炼成丹。此“盗”是借用之辞，即逆运反夺之意。因其为修道所用，同类相亲，能得道之助，故不为过也。

    ??【本章说解】

    ??本章经旨，独重“大道甚夷”一句。

    ??道在天地，无天人之别，无物我之分，本不难行，只因不能体悟无为之妙，所以身中有道不识道，身边有道不行道，所以离道日远。人若不行大道走小径，便是颠倒了人生旅途，错乱了来到世间的初衷，枉费了天地大道的片片苦心!

    ??大道至简至易，但不信自然无以明。大道并不神秘，就在每个人的日常生活中。大道并非高不可攀，它就在人心正邪一念之瞬间。尽管它终日伴你同行，而人却盲然不知；尽管它就隐藏在人与万物之性中，人心之欲魔却将它埋向深渊。当自性还未觉悟作主人时，大道母亲般的慈悲呼唤从未间断。虽然我等子孙不敬不肖，而大道仍以无心之心、无为之为，默默地关爱、呵护着我们，不息地育养着天下万物。

    ??天地以无为大道生育万物，圣人以无为大道治国安民。大道没有辙迹，看似不可寻，实则处处、事事、物物、时时无不显现。大道不立藩篱，施宏大无私之德，以有形或无形，感于人心之正理，自然而然，无丝毫私情私意；无为而为，随时应势，并非执于有心。

    ??古之圣人以无为之道善治天下，不乱其国之风纪，不因王事而妨碍百姓，故国泰民安。倘若在上者一有妄为，在下者莫不效仿之，自此有为妄为之